帕斯卡尔的理论核心是什么

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  我想任何一个学者在研究帕斯卡尔思惟时都毫不会忽略如许一个现实:即对帕斯卡尔思惟的构成特别是对其在人的问题上的思虑之影响最大的并非同时代的笛卡尔,而是斯多葛学派代表人物爱比克泰德与法国思疑论者、人文主义大师蒙田。他们二人是帕氏最恭敬的两位哲学家,既是他思惟上的导师,同时也是其思惟比武的敌手。也恰是在对他们二人批判承继的根本上,帕斯卡才得以最终描画出人的完满图景,找出人类病症之地点。

  在帕斯卡尔看来,爱比克泰德与蒙田都深刻揭示了人所具有的问题,倒霉的是他们所描画的人倒是残破不全的,都分歧程度地走向了两个极端:或者死力抬高,或者死力贬低。因此究竟也没能找到人类改善现时处境的准确路子。对于爱比克泰德及其所代表的斯多葛派而言,该派哲学家们沿袭了保守哲学关于人的概念的根基注释,将自我质询的要求看作是人的一种特权与先天职责,并确立了希腊哲学奇特的精力保守,即“在具有于非具有、实在与虚妄、善与恶之间的批判思辨精力”.他们认为这种批判思辨力是人的次要力量,是谬误与道德的配合源泉,深信“在宇宙和小我的彼此关系中起主导感化是本人而不是宇宙”。明显,这种对人的能力的理解冲破了那种认为人在强大奥秘的外在力量面前懦弱无力的观念,“既让人感应本人与天然的协调分歧,又深切地但愿在道德上独立于天然” 。以至他们在很多处所还传播鼓吹“不要分离你的留意力,不要过于焦炙不安,而要成为你本人的仆人”,诡计把人提拔到无上的地位,从而否认了人的理性的局限性,强调了人的自在和权力,把维护人的绝对独立性看成人的最大的美德。这与基督教理论所宣扬的原罪认识与惟有依托神恩小我才能获救的思惟各走各路,这也是从小深受冉森派思惟熏陶的帕斯卡尔最不克不及容忍之处。

  蒙田的环境正好相反,作为思疑论者的他认为人的判断力只要在必然的限度内才能阐扬感化,一旦跨越了这个限度,理性判断力显得是那么的虚弱无力。而这个限度又是如斯之小致使于人们对天然奥妙的认识几乎处于蒙昧形态。他对本人定位道“总的说来,我有个特点,在古代那些对人的评论中,我最易接管、最接待的是那些对我们最不放在眼里、最贬低和最为侮辱的评论” 。既然人无法窥测外去世界的本来面貌,他那与生俱有的猎奇心便促使其把视线转向本人内部,从而与本人的心灵交往,不竭地察看本人,查抄本人,声称“我研究本人,这就是我的形而上学和物理学”。从而完全无视对终极存的敬重与追随。帕斯卡尔死力训斥蒙田的这种对天主的冷酷立场“我们能够谅解他那种对人生的有点自在而放肆放任的豪情;然而我们却不克不及谅解他那种纯属异教的对于死的豪情” 认为他这种行为严峻背离了虔信的准绳。

  由此我们能够看出,帕斯卡尔眼中的这两种最无力学派的最伟大的辩护人虽然对人的问题的理解截然不同倒是殊途同归,即都把人的心里深处作为各自思惟最终落脚点。帕斯卡尔深刻阐发道,爱比克泰德的可取之处在于认识到人的任务是追乞降遵照所谓的终极具有(天主),但当他认为无需借助外力单凭本身即可追随到天主和获得永久的福报,这就陷入了一种“恶魔似的骄傲与自傲”了,从而轻忽了人的卑微与局限;而蒙田的功勋在于使人清晰看到人本身的弱点,认识到人类理性的限度,从而挫败了那种“傲慢的理性”,保留了人的倒霉认识,但他要逃避人类那凄惨而必然的结局即灭亡,不去勤奋追随天主与永久,认为崇奉学问出于社会习俗罢了,也不免堕入错误了。面临这两种对人的残破的理解,帕斯卡尔明白地表了然本人的立场 “我要划一地训斥那些下定决心赞誉人类的人,也训斥那些下定决心训斥人类的人”除此之外“还要训斥那些下定决心自寻其乐的人”“我只赞誉那些一面啜泣一面追求着的人” 。作为哲学家和科学家的帕斯卡尔并拒斥理性,他相信理机能够协助人获得相关外去世界的客观性谬误认识;但作为基督徒的帕斯卡尔也死力否认人的傲慢自卑,认为人在改变本身现实处境方面是力所不及的。在他看来,人不成能决对蒙昧,因此人是伟大的,但也不成能晓得一切,因此人又是细微的。

  人是如何一种荒诞的工具啊!是如何的奇异、如何的奇异、如何的紊乱、如何的矛盾主体、如何的奇异啊!既是一切事物的审讯官,又是地上的蠢材;便是谬误的储藏所,又是不确定与错误的渊薮;是宇宙的名誉与垃圾。

  在他看来,宗教的完美与否就在于其可否了了的注释人类的处境,“人类的伟大与倒霉是那样的显而易见。所以真正的宗教就必然教诲我们:人类既有某种伟大的准绳,同时又有一种倒霉的准绳” 。伟大与倒霉如影之随形,相伴相生,配合形成了人的双重属性。以往的哲学家的错误就在于只看到了人的伟大而忽略了人的细微,或者看到了人的细微,却又忽略了人的伟大,对这种矛盾属性的阐述也成为贯穿《思惟录》一直的主线。

  帕斯卡尔糊口的时代是一个唯理性独尊的时代,是一个哲学、科学人才辈出的时代,如科学家牛顿(1642-1727)、哲学家莱布尼茨(1646-1716)、斯宾诺莎(1632-1677)等,这段期间也恰是笛卡尔最负盛名之时。这种难逢的稠密思惟空气(特别是笛卡儿主义)让帕斯卡尔获益匪浅,并助其在科学范畴取得灿烂成绩,“初看起来,帕斯卡尔似乎接管了笛卡尔主义和近代科学的一切前提:在天然中没有任何工具能与科学理性的感化相匹敌,由于没有什么能与几何学相匹敌” 。不外令人隐晦的是,现实远非如斯,作为精采的天然科学家和数学家,帕斯卡尔并不完全否决科学和理性,但他坚定拒斥那种把理性作为评判一切之尺度的唯理主义。跟着帕斯卡尔从理论上和实践上取得极大科学成绩、大大扩展科学力量的同时,他也愈加灵敏地认识到人的理性认识能力的限度。

  帕斯卡尔认为,人类在宇宙中的位置永久处于是一种“失衡”形态。就宏观方面而言,帕斯卡尔描述道“整个这座可见的世界只不外是大天然宽阔怀抱中难以发觉的踪迹,没有任何观念能够近似它。我们虽然把我们的概念膨胀到超乎一切可能想象的空间之外,但比起工作的本相来,也不外成其为一些原子罢了。”宇宙是无限而没有边际的,我们的视线与想象无论如何舒展都难以企及,“它就是一个球,处处都是球心,没有那里是球面。终究,我们的想象力会泯没在这种思惟里,这即是天主的万能最显著的特征” 。当我们把视线转到微观世界时,它带给我们的都是同样的惊讶与惊骇,帕斯卡尔以极细小的寄生虫为例,申明现存万物均能够无限朋分直到无限,每一物相对于朋分之前是部门,而对于本身又是一个新的全体,具有属于本人完全的小宇宙,底子不具有最小的物体,“所谓‘天然界中最小之物’却揭示了更细小者‘新的深渊’” 。无限的细微与无限的庞大同样是恐怖的。那么,人到底又是什么呢?帕斯卡尔说人“相对于无限而言就是虚无,对于虚无而言就是全体;是无限和虚无之间的一个中项” 。帕斯卡尔所说的这种中道位置并非中国保守文化中所宣扬的半推半就、不愠不火的不偏不倚,而是意味着理智主体距离宏观世界与微观世界这两个极端都是无限遥远,底子无法探索其事实,“我们得以具有的现实就剥夺了我们对于第一道理的认识,由于第一道理从虚无中降生,而我们具有的细微又蒙蔽了我们对于无限的视野”。因此,理性该当谦虚,人该当认可其细微,倒霉的是,人们却常常陷入了一种令人失望的极端。

  帕斯卡尔在《思惟录》顶用较长的篇幅阐述到:人们由于对外去世界与内在心灵双重的蒙昧,加之对于灭亡的力所不及,就索性不去思虑人生,不去寻求自我救赎之道,认为那只是徒增承担罢了,他们如许做往往可以或许获得临时的幸福与满足。但也必定会陷入一种难以自拔的处境:空虚、无聊。“对于一小我最不胜忍耐的事莫过于完全的安眠,没有激情,无所事事,没有消遣,也无所存心,这时它就会感应本人的虚无、本人的沉溺堕落、本人的无力、本人的依赖、本人的无能、本人的浮泛。从他魂灵深处顿时就会呈现无聊、晴朗、悲哀、忧愁、懊恼、失望” 生命的赋性在于活动,完全的安眠就是灭亡。于是,人们就以辛勤的忙碌与游戏消遣这种外在之物来占领本人的心灵,使本人脱节对本人忧愁、倒霉的徒劳的苦苦思索。令人意想不到的是,忙碌和消遣在必然程度上竟然能起到抚慰人心的感化,人们从此中也获得了等候已久的欢愉与幸福。然而,这是我们孜孜以求的么?当然不是,正若有的学者所说“人心是浮泛的,于是人们就不断的往心里填充工具,可是填充的并非真正有价值的工具而是垃圾” 对此帕斯卡尔也深深感慨:人心是如何的浮泛而又充满污秽阿!

  看着人们在错误的路上盲目地追随那毫无价值之物,帕斯卡尔深刻地指出,恰是这种忙碌和消遣才是我们最大的倒霉,“可悲-独一能抚慰我们之可悲工具就是消遣,可是它也是我们可悲之中最大的可悲,由于恰是它才极大地妨碍了我们想到本人,并使我们不知不觉地覆灭本人。若是没有它,我们就会陷于无聊,而这种无聊就会鞭策我们去寻找一种更靠得住的解脱法子,可是消遣使我们高兴,并使我们不知不觉走到了灭亡” 。在帕斯卡尔看来,本来是我们最大的倒霉——空虚倒是我们最大的福祉,由于它促使我们去追随真正的解脱之道;我们所把握的临时的救赎之法——消遣确是我们最大的可悲,由于他蒙蔽了我们的双眼,束缚了我们的心灵,让我们在不知不觉中走向灭亡。它给我们的只是一种短暂的、直观的感性满足,这也是我们具有的独一来由与永久方针。只是问题在于阿谁终极具有是什么?他(她、它)距离我们有多遥远?我们能否有能力追随获得?

  在帕斯卡尔看来,人是由两种品性相反而又不成分手的元素即身体和魂灵组合而成的复合体。身体显了然人具有的物质性,单从这方面而言,人只不外是一根苇草,同天然界的一切毫无异处,同样的只占领无限的空间与时间,同样的细微、懦弱,即便是极微不足道的要挟就可能让他从一种具有变为另一种具有甚至非具有。但魂灵的非物质性却使这株苇草又高居于天然之上,魂灵便是思惟,是人之为人的底子标记,人一旦没有了思惟,即刻就沦为卑微之物了:有生命却不晓得有生命。帕斯卡尔说“我很能想象一小我没有手、没有脚、没有头(由于只是经验才教诲我们说:头比脚主要)。然而我不克不及想象一小我没有思惟,那就成了一块顽石或牲畜了” 。思惟具有无限的空间与时间,可以或许渗入于宇宙的各个角落,人因而而成为宇宙的王。

  不外我们应留意,帕斯卡尔这里所说的思惟并非大大都哲学家所死力推崇的纯粹理性思维(若指理性,帕斯卡尔一般用诸如“理智”“几何学精力”之类的词语取代),而是指一种对人本身及其所处景况的哲理化思虑。也恰是在这个意义上,帕斯卡尔才骄傲地传播鼓吹:人明显是为思惟而生的,这就是他全数的威严和全数的优异。同时他又指出人的根基权利和道德准绳就是:像他所该当地那样去思惟,思惟的挨次就是以他本人以及他的缔造者和他的归宿起头。人若严酷履行这一权利,去当真体认本身当下凄惨的处境,必定会勤奋寻求一种无效的解脱之道,从而更好地提拔本人。倒霉的是,世人却偏离了准确的轨道,滥用了付与人类威严、本该用以解救本身的才能,帕斯卡尔似乎也有点惊讶“世人都在想些什么呢?从来都不曾想到这一点,而只是想着跳舞、吹笛、唱歌、作诗、赌赛等,想着兵戈、当国王而从不想什么是做国王、什么是做人” 。不外面临这种环境,帕斯卡尔并没有过度的惊慌和忧愁,在他看来,虽然人类的思惟的伟大性被外在的非理性引诱蒙蔽了,但仍然在思惟的无效感化限度内,仍是显明的,“这种倒霉认识恰好见证着人的伟大”由于“它揭示了在非人类范畴中并不具有自我认识” ,即人由于思惟可以或许认识到本身的局限及相对于宇宙所具有的劣势,而宇宙却对此一窍不通。

  由此帕斯卡尔向我们展现了一幅人的完整图景:同时闪现伟大与卑微的双重本性。但其目标并不是但愿将我们置于完全灰心失望、任天由命的形态,而是诡计进一步为人类的悖论处境找到一种尽可能合乎情理的注释,从而恢复或者说是重建人类的美满形态。人类的凄惨显了然这种诉求的必需性以及一位救赎者具有的需要性,人类的伟大又为这种诉求及追求这位救赎者供给了可能性。

  在文章的第一部门,笔者曾经简单阐述了帕斯卡尔对其认为最有影响力、最具代表性的两种注释人类处境的概念的质疑,他认为这两种概念在注释人类既伟大又倒霉的双重属性时都有失偏颇,而且这两种概念因为其内在缺陷与差别而不成能合二为一,这就促使帕斯卡尔不再寄但愿于寻求别的的纯粹的哲学方案,而把目光转向一种超越理性或者说在某种程度上“违背理性”的路子——宗教或神学。我们已提到过,在帕斯卡尔那里,可否给人类的悖论出境以最好的注释是作为判别宗教合理与否的最大标记。在切当调查了伊斯兰教及基督教的间接泉源即犹太教对人的问题德阐述后,帕斯卡尔认为基督教可以或许通过较好地注释人道之谜,协助人们脱节磨难的束缚,获得一种美满的人格。

  作为基督教的焦点教义,原罪说认为,在天主创世之初,人类与天主无异并分享天主的荣耀,具有永久的生命与永久的福祉,与受造物,与天主处于一种完满协调的关系之中。后来因为鼻祖亚当违背天主旨意而被逐出伊甸园,导致与天主的永久隔断,人类世代从此承受先天的原罪,再也不克不及分享天主荣耀,长久地处于凄惨的境地。帕斯卡尔认为基督教原罪教义对人道的这一注释是令人信服的:人类的伟大源于原初的无罪行态,而倒霉则因为堕入原罪之中。

  帕斯卡尔按照基督教原罪认识说道,人类具有一种奇特的双重本性,即第一本性和第二本性,第一本性就是人类出错之前的无辜无罪的完满形态,人类曾经远离这种本性,只残存着“某些微弱无力的幸福天性”;第二本性指堕掉队的充溢各类欲念的罪恶形态,人类正处于也将持久间的处于这种本性之中。帕斯卡尔认为恰是因为原初的幸福形态与当前的凄惨处境之间所构成的庞大落差,才在人心里激起一种强烈的失落感。人类的倒霉刚好在于但愿从头恢复与天主的原有的沟通,获得原初的良善与幸福却又无路可寻。帕斯卡尔注释说,我们不成能怀想我们不曾具有过的工具,“由于归根结底,假如人类从来就不曾出错,那么它就会有把握在他的洁白无辜之中既享有谬误又享有福祉了;而假如人从来就是出错的,那么它就既不会对谬误,又不会对赐福具有任何观念了” 。因而,正如美国粹者道格拉斯格鲁秀斯所说的,人类的倒霉与其说由于缺乏良善,倒不如说是由于失落了良善,由于被剥夺了已经具有的夸姣的工具。

  帕斯卡尔来操纵原罪教义对人道之谜进行注释虽然遭到了包罗思疑者在内的各方面的挑战,但他仍相信这是迄今所能找到的最好的注释,因此基督教崇奉也是对人类处境最靠得住的解救,天主是人类最初的归宿。

  帕斯卡尔把人分为三种:一种是找到了天主并侍奉天主的人,另一种是没有找到天主而死力寻求天主的人,再一种是那些既不寻求天主又没有找到天主而糊口的人。无论哪一种人,他的终极方针都是获得欢愉和幸福,只是小我对于幸福的理解分歧及由此而导致的寻求手段各别而已,而对于帕斯卡尔而言,天主才是幸福的源泉,其他一切皆是感性、虚妄的,因此人获得永久幸福与平和平静的独一靠得住路子就是对天主崇奉,以天主为最终归宿。他认为,第一种人曾经有了崇奉,是有理智并且幸福的;第二种人虽然倒霉,但他有理智,最终可以或许找到心中的天主,获得幸福,需要做的只是向他指明道路;最凄惨也最坚苦的是第三种人(包罗思疑论者),需要死力挽劝并给与他一种靠得住的许诺,才能将其引向崇奉之路。在帕斯卡尔看来,基督教的天主是一位“藏匿的天主”,是“缺席与临在”的矛盾体。她一方面向世人轻轻透露本人具有的信号,免得使人堕入失望之中;另一方面又藏匿本身,使得只要虔信者才能追随获得。而感触感染天主的是人心而非理智。对此,帕斯卡尔所采纳的法子是一种似乎极为冒险的概率计较:天主之赌

  帕斯卡尔认为,理性有其固有的局限,即在事涉终极关心的问题面前显得力所不及,天主是无限的,因此我们无法用理性来证明天主具有与否,也不克不及认识其赋性。然而,我们对有一点倒是毋庸置疑的,那就是天主或者具有或者不具有,这两种假设非此即彼。而我们对此可能面对三种选择:或者必定天主的具有;或者否认天主的具有;或者采纳如思疑论者所主意的宗教冷酷或不动心的立场.不外无论那一种选择似乎都带有一种冒险性的赌钱色彩,帕斯卡尔说,人来到世间就比如上了一条船,你独一可以或许做的也必需要做的就是选择站在哪一端,因而这是一场不成避免的赌钱游戏.既然如斯,那么我们该当当真的考虑此中所涉及的短长关系以做出对本人最为有益的抉择.帕斯卡尔由此阐发到,在这场博弈游戏中,我们无论选哪一方都必需承担的风险就是可能得到谬误驯良,即理智和意志,而风险老是伴跟着收益,我们有可能获得酬报就是对错误的避免与倒霉的终结。这具有两种环境,一是有神论是准确的,即天主具有,假如我们赌博天主具有就会获得对天主的谬误性认识及天主给我们许诺的长生这双重的无限酬报,反之,持否决立场和冷酷立场响应地就蒙受同样庞大的丧失;另一种环境是有神论是错误的,即天主不具有,假如斯时我们仍是必定天主具有,蒙受的丧失仅仅是对天主具有这一现实本身的准确认识,不外我们由于崇奉天主而按照典范来规范本人的糊口就会使我们变得忠信、乐善、感恩、谦虚等,从而获得幸福与欢愉的满足。那么比起所得到的仍是值得的。如许阐发后,帕斯卡尔就发觉本来具有于游戏中的冒险色彩似乎消逝了,一切的都变得具有完全简直定性了,即无论有神论是准确仍是错误,赌博天主具有,付出的老是无限,而可能获得酬报确是无限的,帕斯卡尔是那样的欢快“在这道路上每迈出一步,都看到你的赢获是那么简直定,而你赌出的又是那么的不足道,以致于你最终将认识到你是为着一桩确定的工具而赌的,而你并没为他付出任何工具” ,他最初自傲地激励人们“不必游移,去赌博天主具有吧”。帕斯卡尔相信,人能够通过天主找到解救自我之路,崇奉天主能够让我们领受神恩,感触感染纯洁与名誉,并由此脱节心中的欲念与感情节制。

  如许帕斯卡尔试图通过一种奇特的方式来证明崇奉天主老是对人有益,从而把不信者都引向崇奉之路,其存心是显而易见的。不外所具有的问题是难以发觉真正的虔信者,这也是帕氏遭到良多基督教神学家训斥的缘由之一。虽然赌博论证的前提、结论都具有诸多问题,但值得必定的是他初次从确定性与不确定性角度思虑天主的具有问题冲破了保守的思维体例,具有开创性贡献。

  苏格拉底关于“人是什么”的回覆——人是可以或许理性地提出问题并给以理性回覆的理性具有——确立了西方哲学中理性人的保守。在漫长的中世纪,基督宗教成为整个欧洲社会的支流认识形态,人人言必称“天主”,虽然这并没有扼杀人类对于自我的认识,相反,它更使这种内在探索不再以一种纯粹的理论思辩问题的面孔具有,而是被传播鼓吹为人的“根基职责”,在各类宗教糊口的一切较高级的形式中,认识自我被看作是一种绝对号令,一个最高的道德和宗教法例 。不外希腊哲学家们所宣扬的理性人此时曾经演变为教士们所信奉的宗教人,理性被神性降服并成为其梅香。到了近代,天然科学的敏捷成长使人们对天主在人类社会糊口中所饰演的脚色发生了遍及的思疑,笛卡尔的第一哲学道理“我思故我在”将天主打入冷宫,西方哲学的理性思辨保守起头苏醒,并逐步取得统治地位。此时的哲学家们也更多的从理性的角度孜孜以追随“人是什么”、“我从何来而又归向何处”、“我该当做些什么而又可以或许做些什么” ……等诸如斯类与自我关系亲近的疑问的尽可能完满的解答,并以此作为建立本人整个学说系统的始点与归宿。毋庸置疑,在这个天主逐步隐退、理性起头取得独尊地位的转机期间,帕斯卡尔人学思惟(虽然没无形成一种完整而有系统的思惟,不外这本就是帕氏的气概——自在、无所拘束)为人的问题的阐释注入了新的活力与新的荣耀,而且对现代西方人学的成长发生了深刻影响。

  把理性的感化限制在必然的范畴之内、尽量从非理性角度来阐述人的素质及现实处境一直是帕斯卡尔坚持不懈的立场,也就是说,帕斯卡尔主意的是无限理性。然而,从笛卡尔起头,理性就逐步由一种方式和手段改变为哲学研究的最终目标。理性的地位与权力日积月累,理性不只使神的荣耀相形见绌,迫使其不得不退居幕后,并且还超出于本是作为其主体而具有的人之上。到黑格尔时,理性被无限地强调,最终成为宇宙绝对的、独立自存的来源根基。而现实具体的人则屈居为“理性的一个环节,绝对精力的一种展示”,变成了“隶属于两理性的工具” 。理性从而作为独一的尺度来权衡一切,包罗人的心灵。但跟着科学理性本身的成长,人们起头发觉哲学家们所界定的绝对理性人在很对处所底子无法注释现实社会的人的保存形态,理性从而把本身逐渐推向难以自拔的危机。各个门户的思惟家们也起头清醒地认识到:理性的探究对象是外在的事物,一旦涉及到人的心里关心时,它应理智地让位于非理性要素。于是,帕斯卡尔的无限理性被成长成为强大的反理性主义思潮,人们试图以此来扭转保守哲学的脱轨。

  以海德格尔、萨特为代表的具有主义者也起头对理性人起事,他们主意具有先于素质,也即“非理性的具体保存先于一般的理性素质” 。在他们看来,人在现实中处于无限的可骇、懊恼、忧伤和失望的形态,或者用克尔恺郭尔的术语称为“孤单的个别”。孤单小我在无法脱节这些矛盾时,就必然会认识到本人的罪恶,从而把但愿诉诸于崇奉,背上本人的十字架走向天主。在我看来,具有主义者的这种罪恶认识就会导致天主崇奉的概念是有失稳妥的,并且,他们的崇奉也带有强烈的自觉性和偶尔性。

  我们不难发觉,在以非理性主义为特征的现代西方人学的各个门户中都能在帕斯卡尔那里找到配合的泉源。他们都否决理性在相关人的终极关怀方面的干涉见化,但愿并积极地从非理性的角度来研究人、人的素质及现实处境。由于各自的立场和时代布景分歧,因此他们对人生疾苦景况的根源阐释也纷歧样,由此导致解出手段也各不不异,或者转向天主,或者寄望于“超人”。这大概恰是帕斯卡尔人学思惟的价值地点,这正如美国粹者道格拉斯格鲁秀斯就所说的,帕斯卡尔的目标“不是为了确立一个系统而科学的评估系统,而是为了激发一场人类学危机,是为了显明如许一种处境:人类对本身而言都是一个谜” 。从而促使思惟家们的目光更多地转向理性鞭长莫及的范畴——人的心里深处,从非理性角度来切磋人的具有,最终找到新的糊口,塑造新的自我。该当留意的是,现代非理性主义者把非理性要素成长到一种极端,成为万物的来源根基,完全把理性弃置一旁,这明显是不合错误的,也不是帕斯卡尔所主意的。

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